摘 要：中国传统文化博大、厚实、充满智慧，同时也承载着因袭的重负，具有与其他类型文化迥异的多种特征，本文主要谈谈中国传统文化的一个特征——重伦理道德，并进一步谈谈中国教育学的尚德传统。
关键词：传统文化,教育学,尚德
所谓文化传统，是指一种文化在发展过程中逐渐形成和完善的思维方式、价值观念、道德风尚、审美趣味等一整套社会意识、社会心理及行为习惯。这既是一种具有稳定结构的文化模式，需要经过长期的历史积淀而逐渐形成，并使得全民族大多数人在潜移默化中接受、认同和传承，又是一种不断变异、进化的动态系统，构成它的各种要素都会在传承中有所扬弃、转化和更新。
一、中国文化中重伦理道德的传统
1、中国伦理道德思想的发展
中华民族重德性，古人认为：人的一生所应追求的理想人格，也就是能够坚持和履行以“仁义”为核心的伦理理想的君子。中国传统文化的重要特征之一，就是以德性修养为安身立命之本。在中国传统的安身立命观念中，最注重的是个人的自我德性修养。
早在西周时期，统治者就提出“以德配天”、“敬德保民”的思想，这为中国古代伦理思想的产生奠定了基础。春秋战国时期，百家争鸣，当时的一些最主要的学派几乎都提出了各自的伦理道德学说，儒家以“仁”为最高道德准则，法家以“礼”为最高道德准则，墨家以“义”为最高道德准则，道家以“道”为最高道德准则。而儒家的伦理道德理论，其影响最为深远。
儒家创始人孔子创立了儒家以仁学为核心的伦理道德思想体系，孔子要求志士仁人在德性修养方面达到仁、智、勇的“三达德”境界。一旦一个人达到了这一德性修养的境界，就能做到“知(智)者不惑，仁者不忧，勇者不惧”(《论语·子罕》)。孔子自己的人生就是孜孜追求这一德性的一生。孔子提出仁的内涵是“仁者，爱人”(《论语·颜渊》)，仁的基本原则是“已欲立而立人，己欲达而达人”(《论语·颜渊》)，继孔子之后，战国时期的孟子进一步发展了儒家的仁学思想，提出了仁、义、礼、智这些道德对于人的必要性，论述了“尽心知性”、“寡欲”、“养浩然之气”等的修养功夫，使孔子的仁学思想更趋完善。
汉代，董仲舒提出了“独尊儒术”，倡导以儒家仁义道德来教化天下，注重德性修养，重视道德教化。他把仁、义、礼、智、信列为“五常之道”，把它与“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”的“三纲”一起，作为封建道德的核心内容，由此形成的“三纲五常”成为了中国古代社会处理人与人之间关系的最基本道德原则和规范。
到了宋代，朱熹发挥了德性修养理论，他把《礼记》中的一篇《大学》单独拿出来，列为“四书”之首，强调其中的自我修养的八个步骤：诚意、正心、格物、致知、修身、齐家、治国、平天下。其中，修身是中心环节，是立身之道，是立国之道，这种德性修养的传统在历史上造就了无数个像范仲淹那样的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的志士仁人，他们身上所体现的崇高德性已成为我们民族的道德理想追求。
2、理想人格思想
所谓理想人格，是指为人们崇奉、取法的人格，表现为一种文化精神或价值取向。自先秦时代起，几乎各学派都提出了自己关于理想人格的学说，儒家推崇内圣外王的仁德人格，法家推崇贵法重势的智术人格，墨家推崇人己两利的兼爱人格，道家推崇淡泊无为的顺天人格。
儒家推崇的仁德人格，是中国古代理想人格思想的主流。仁德人格的核心是“仁”，即“忠恕之道”，“忠”指“已欲立而立人，己欲达而达人”，“恕”指“己所不欲，勿施与人”。“仁”在伦理意义上是处理人与人之间关系的准则，对内，它是从人内心发出的谦虚温和的情感意识，对外，它以一种恻隐至善之情去影响和感化别人。
儒家把品德高尚，有道德觉悟的人称为“君子”，君子坚持仁道，严以律己，宽以待人，胸怀坦荡，谦虚和乐，自强不息。君子仁德人格的最高理想是“圣人”。圣人除了内在心性修养达到高峰之外，还要求外在事功上有相当大的成就，也就是内圣与外王的高度统一。圣人的修养并非只有帝王才能达到，“人皆可以为尧舜”，按照“诚意、正心、格物、致知、修身、齐家、治国、平天下”的道德路径，每个人都可以成为圣人。
仁德人格强调忠、孝、信、义等道德规范，推崇慈、智、勇、刚、毅、勤等行为方式，提倡“内省”、“慎独”、“诚正”等道德修养功夫，凸现了理想人格中德性因素的崇高性。儒家崇尚的理想人格有明显的道德至上的特点，把道德看成是人生活的最高层次，人生的目的便是在“内圣外王”的进修中挺立自己的道德人格。
二、中国教育学的“尚德”
伦理道德是社会生活秩序和自我人生规范的自觉理性约定，是中国传统文化的一个重要成分，在这一伦理型文化的规范和影响下，中国的教育学有了“尚德”的传统。中国教育学的基本价值取向是伦理的，渗透在教育学活动的各个方面。
1、在教育目的方面
古代的教育目的主要是，要培养贤人、士、君子、圣人等有高尚人格的人，孔子的“君子”、孟子的“大丈夫”即为此。
历代教育家都将人格培养置于教育的核心地位。孔子把人口、财富、教育作为“立国”的三要素，并把教育放在治国治民的首要地位。《礼记·学记》中明确地把教育的作用概括为“建国君民，教学为先”，“化民成俗，其必由学”。从孔孟、庄子直至宋明理学，都把“做人”、培养“仁爱”之心作为教育的首要目的。孔子把知、仁、勇作为君子应有的三种品德：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”(《论语·子罕》)其中，智是前提，仁是核心，勇是表现。孟子则提出了“大丈夫”的人格理想，他认为世上最珍贵的东西不是物质财富和权利地位，而是存在于每个人内心的道德品质和精神境界，“大丈夫”应该“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”《礼记·大学》把孔孟的这些思想概括为“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。”这事实上已成为了中国古代教育的基本指导思想。
2、在教育内容方面
在教育内容上，注重道德教育和道德修养，古代思想家们时时处处都在考虑如何启发人的道德自觉，提升道德境界，诸多的教育名篇如《学记》、《大学》、《中庸》、《师说》等所讲都是有关于道德教育。先秦儒家认为人应该遵循一定的道德规范、原则进行生活，任何个人只有学习、实践以至于自觉掌握道德规范、原则之后，才能正常地生活在人类群体之中，配合他人地行为，满足共同的需要，使人与人之间关系协调发展。
古代教育学中的课程论在内容选择、编排、实施上主要以道德课程为主，即以经书、史书为主，辅以个人生活体会和道德实践，强调“文道统一”、“知行合一”。孔子以文、行、忠、信四教来教育自己的学生，都含有道德教育的性质。至于他编撰的《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》与《春秋》这些基本教材，尽管里面有一些自然的和社会的知识，但是主要的还是通过它们来达到道德教育的目的。
3、在教育方法方面
在教学方法上，强调道德修养过程中的学、问、思、辨、行并重的修养方法，强调道德教育应因材施教、启发诱导，重视蒙学家教、整肃门风。在主内和主外两种根本的教育方法之间，古代的教育是以主内为主的，强调学生的内省、自求、自觉、自制。
古代教育还对人格培养的途径进行了科学的探索。认为：道德教育首先必须使受教育者了解和懂得社会的行为规范，从蒙学开始就发展其道德认识能力，包括建立基本的道德理念、发展道德判断能力和培养道德选择能力;当感性与理性、利益与道德发生冲突时，需要有强烈的道德理念和坚强的意志力通过“强恕而行”来调解个体的心理矛盾;培养和发展良好的个性道德心理品质是道德教育的实质所在。
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